みなさん本当にありがとうございます。
皆さんのコメントの質がものすごく高くて深いので、私などはみなさんのコメントを途切れなく表示していくという管理人としての役割に専念することができます。
このブログは2011年12月6日にスタートしました。今年で８年目が始まったところです。このブログを始めた７年前の2012年12月28日のスレッド『１万人の声を』というタイトルにこう書いています。
『私の言葉足らずなところが、いろいろと誤解を生むのかもしれません。批判は真摯に受け止めるつもりですし、それに対して思うこともできるだけ書かせていただきたいとも思っています。ここは最初に書きましたように、正邪を決める戦いではなく、いろんなかたの考えや体験を語っていただく対話の場としてやっていきたいと思っています。とくに創価学会についての思いや経験を書いていただけるとありがたいです。私は学者や宗教家ではありませんので、誰かに何かを教えるようなことはできません。学会幹部が尻尾を巻いて逃げ出すようなすごい秘密を知っているわけでもありませんから、本部幹部の方、安心してください（笑）。ただ創価学会の真実の声を徹底的に集めたいと思います。もし本当に創価学会が正しい宗教であれば、それはそれで学会にとってもありがたいブログということにもなるでしょう。そうなれば私の両親のように創価功労賞をもらえるかもしれません（笑）。包み隠さず、一切の脚色をすることなく、53年間の創価学会員としての自分の思いや経験をここに書き、それをきっかけとして、他の方との意義ある対話が広がっていければと願うだけです。』
そして丸７年。このときのブログの方針は全く変わりません。「正邪を決める戦いではなく、いろんなかたの考えや体験を語っていただく対話の場としてやっていきたいと思っています。」
そして今、コメント数は１万どころか、32,670となりました。今年の末には1000万アクセス達成するかもしれないです。
７年前、まさかここまでの規模になるとは思いませんでした。当時はただただ自分が覚醒したことで襲ってきた「とんでもない間違いだった自分の人生」をどうやって受け止めたらいいのかわからなくて、頭によぎることを片っ端から書きなぐっていくばかりでしたが、結果としてそれはよかったと思います。途中で創価脳ばかりか、ネット上のわけのわからない魑魅魍魎の攻撃を受けたりしながら、時には休止を余儀なくされたことも何度かありましたが、それでもこうして続けていくことができたのは、皆さんがここに渾身のコメントを寄せてくださるからだと感謝しています。
このブログを始めたころは、私はまだ脱会していませんでしたし、家には仏壇もありました。春頃にマンダラを日蓮正宗のお寺に返しに行って、仏壇はノコギリとカナヅチで叩き壊し、自治体の「燃やせるゴミ」に出しました。私が持っていたマンダラは大学進学の時にお寺で受け取ったものでしたので、お寺に返すのが筋かなと思ったのですが、いま考えたら、破門された後なのだから、わざわざ返さずに仏壇と一緒にゴミに出せばよかったと思っています。その後は統監カードのある組織の長に「脱会します。御本尊はもうお寺に返しました。もちろん新聞などは止めてください」と言ったら、「新聞だけは今月いっぱいまで入れさせてください」と言われたので承知しました。
それ以来、組織からはただの一度も何も言ってきません。べつに退会届を本部に郵送したり、意思確認のための家庭訪問もありませんでした。ただ、選挙の時だけは通りすがりに「公明党をお願いね」と今でも言われます（笑）。創価との関わりは脱会宣言以来それだけです。統監カードがどうなっているのかもわかりませんし、もう何の興味もありません。何をどうすれば正式な脱会なのかも知りませんが、こういう脱会の仕方もあるんだという例として知っていただけたらと思います。「脱会します」の一言であとは何も言って来なかったのは「こいつを引き止めても厄介だ」と思われたのかもしれません（笑）
話は変わりますが、学会員が使う特有の言葉があります。例えば「お題目を送る」。何かにつけて使いますよね。「お題目を送る」って何でしょう？題目って贈り物ですか？（笑）誰かが病気になったので「題目を送る」とか、誰かの子どもが受験生なので受かるように「題目を送る」とか。何かの特効薬のように題目が送り送られるのが当たり前のように使っています。何を持って「送る」ことになるんでしょう。誰かの病気が治りますようにと祈ることが「送る」という表現になるのでしょうけど、これって考えるとおかしいですよね。前に何度も言いましたが、南無妙法蓮華経とは「私は蓮華のように不思議な法に帰依します」という意味の言葉です。それを「送る」ことで誰かの病気が治ったり、誰かの子どもが大学に受かったりすると本気で考えているんです。それを学会員は「送る」という言葉で納得しているんですね。例えば「シュレピッピ」ではなく「南無妙法蓮華経」でなくては病気は治らない。「テクマクマヤコン」ではなく「南無妙法蓮華経」を送らないと大学に受からない。学会員はそう信じているんです。「南無妙法蓮華経」を唱えることで仏界の命を涌現させると他人の病気も治れば大学進学も可能にすることが「題目を送る」とできると信じているんですね。どう考えても怪しい宗教です（笑）。
学会員が使う言葉に「なかんずく」というのがあります。これは日蓮正宗の人も同じように使ってます（笑）。「中でも」って言えばいいものを、何かしら勿体つけていかにも大変なこと重要なことであるかのように「なかんずくこの大聖人の仏法では…」と言います。一徃と再往も使います。文上の意味と文底の意味するものがあるという、釈迦（ではないが）の説いた法華経がなぜ末法の今に力があるのかというときの言い訳に使いますね。命が汚れている。魔にやられた。境涯が低い。他にもたくさんあります。一つ一つ考えると、これらを何の疑問もなく、つまり学会員は何も考えずに当たり前のように使っているということです。
私はこのブログで学会員さんに一貫して「自分の頭で考えてください」と繰り返しています。それは自分の頭で考えることさえできれば、創価が宗教ではなく詐欺だということがすぐにわかるからです。言い換えれば、自分の頭で考えない限りは創価を宗教だとしか思えないままになると言うことです。つまり学会員は自分の頭で考えることができなくなっているということです。自分の頭で考えることができなくなっている人に「自分の頭で考えてください」と言っても、自分が自分の頭で考えているかどうかも考えることができないので難しいんですよね。だから、とってもわかりやすい例をたくさんあげて、自分で考えていなかったことに気づく機会ができればと、こうして何度も同じようなことを言い続けています。
前スレでも少しだけ言いましたが、宗教とは根拠のないことを信じることができるかどうかです。つまり人間は考えることをやめないと信じることができないということでもあります。宗教と哲学は同じ線の上にあるような気もしますが、全く違います。哲学とは自分の頭で考えるところから始まります。宗教とは自分の頭で考えることをやめるところから始まります。例えばキリスト教では、絶対唯一神が本当にいるのかどうかを自分で考えても信じることはできません。考えることをやめて神様はいるんだと信じるところから信仰が始まります。神様がこの世を１週間で作ったと頭で考えても理解はできません。理屈に合わないからです。でもキリスト教を信じるということはそれを信じるしかない。人間は猿が進化したと頭ではわかっていても、信仰の上ではアダムとイブがエデンの園から追放されて人間になったと信じるしかないんです。信仰上ではビッグバンなんてありえない。
例えば幸福の科学では大川隆法総裁がこの世界を作り出し、過去において釈迦やキリストをも教化した最高神エル・カンターレだということを信者は信じています。本当に信じているかは別にしても、教義上ではそういうことになっていて、信者もそれを信じていることになっている。日蓮正宗と創価学会の教義でも日蓮は過去において釈迦をも教化した上行菩薩の再誕だと自覚したという教義になっています。そして日蓮正宗の信者も創価学会員もそれを信じています。やはり本当に信じているかは別にしても、誰かに聞かれたら「その通り」と答えるしかない立場にあります。言ってることのレベルは幸福の科学も日蓮正宗も創価学会も同じなんです。それを信じるかどうかという点に関しては宗教なんですね。つまり自分の頭で考えたら到底信じることができないことを信じさせる力が宗教にはあるということです。そしていつも言うように、信じるのは自由です。勝手です。勝手ですが、創価学会の場合には「バチが当たる」とか「魔にやられる」と言った脅し文句で強引に信じさせ、お金を出させるところです。信じるのは勝手ですが、それによって自分も周りも不幸にしている。この現実がわからないでいるから問題だと言っています。幸福の科学やその他の新興宗教も似たようなものですが、ここでは創価を問題にしていますので、その他の新興宗教に関しては言及しません。
そこで話は戻りますが「題目を送る」という、学会員が普段から普通に使っている言葉。これ、自分の頭で考えていないということのわかりやすい例だということです。創価が会員に信じさせていることは、会員が自分の頭で考えれば到底信じることなどできないことばかりです。「お金を出せば出すほど功徳がある」「選挙支援は最高に功徳がある」「聖教新聞をたくさんとったら幸せになれる」「創価を疑えば子どもに何が起きるかわからない」「脱会すれば必ず地獄に落ちる」普通なら「はあ？何言ってんの？あたまダイジョーブ？」ってことをマジ顔で言うんです。なぜ言えるのか。もちろん自分で考えることができないからです。「自分の頭で考えてください」と創価脳に言うと、もちろん「自分の頭で考えている」と言います。でも即座に言えるということは考えていない証拠です。自分で考えてくださいと言われて、考えもせすに考えていると言えるのは考えていない証拠だと思います。創価脳は創価についてはハナっから考えようとしません。私がそうでしたのでよくわかります。考えようとしたら矛盾がどんどん出てきてしまってどうしようもなくなって、恐ろしくなってやめてしまうんです。そんな恐怖に耐えられなくなる。だから薄々は感じていても、それとともに襲ってくる恐怖心は無理にでも打ち消さなければ頭がおかしくなってしまいそうになるほどです。これがマインドコントロールなんですね。
人類史に残る方法序説で有名な大哲学者デカルトは「神の存在証明」を書きました。大学生のとき、これが哲学の授業のテーマだったので多少は知っています（笑）。神が存在することを哲学的に証明しようとする論文です。デカルトは完全無欠の神の存在が哲学的に証明されれば、これほど完璧な哲学は他にないと考えたようです。しかしこれほどの大哲学者であっても神の存在証明はできませんでした。できなかったからこそ、それ以降のヨーロッパの哲学者は神の存在については哲学では不問とし、ニーチェ以降に至っては神は存在しないということが前提となっています。哲学、つまり人間が考えるということと、神の世界は全く別のものだというのが彼の結論であり、人間がものを考えるというところに信仰は成立し得ないということなんだろうと思います。
創価が宗教ではないということを理解するには、自分の頭で考えること、つまり哲学することが必要だと思います。哲学と言っても難しいことを考えるということではありません。目の前にあるありのままのものをありのままに認識するということです。これは原始仏教と言われる釈迦の教えと同じです。釈迦は宗教を解いたわけではなかったと思います。釈迦の教えはまさに哲学だった。その頃の社会で苦しむ人々の現実に触れて、人々がどのようにして苦しみから脱することができるのかを「目の前の現実を正しく見て、正しく自分で考えることから始めましょう」と個別に説得したのだと思います。それがあまりにも素晴らしい教えだったので、後世の人が釈迦自身を神様のように崇めて、いつしか釈迦自身を信仰の対象にしたり、釈迦を仏像にして拝んだら功徳とかご利益があるなどといった、釈迦以前の土着信仰と同じにして広めてしまったのが仏教として広まってしまったのだと思います。そういう意味では本来の釈迦の教えは宗教ではなくて偉大な哲学だったと思います。後世の権力者たちが勝手に都合よく変えておすがり信仰にしてしまったのだと思います。奈良の大仏なんてその最たるものだったろうと思います。
「題目を送る」「魔にやられた」こんなもの仏教以前の何千年も昔の土着信仰の発想です。それを世界で唯一正しい宗教だと何も疑わずに信じているのが創価学会員さんです。釈迦は何かを拝んだら幸せになれるとか、題目を送ったら他人の病気が治るなんて言ってません。題目を送ったら他人の息子が東大に入ると本気で信じているのが学会員です。あまりにも稚拙です。でもそれが稚拙なことだとは気づかない。自分で考えてない証拠です。
ということで、今回のテーマは『自分で考えるということ』とさせていただきます。私も７年前に創価が詐欺だと気づく前まで、本当に自分で何も考えていなかったなとつくづく思います。皆さんも覚醒した時はきっと同じようにショックを受けたと思います。そして愛する家族が今だに何も考えることができない創価脳だったりすると、これほど辛い日々もないと思います。そこで今回は、自分が物事を自分で考えていなかった創価脳時代と、考えるきっかけとなった事やその後の自分の変化も含めて、学会員さんに向けて「自分で考えることの必要性」について思うところをお話ししていただけるとありがたいです。よろしくお願いします。
